Форум » Философия и практика сознания Кришны » 64 принципа преданного служения Господу » Ответить
64 принципа преданного служения Господу
Александр: 64 принципа преданного служения Господу Краткое изложение 64 принципов из "Нектара преданности" ("Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами в изложении А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады), главы шестой "Как нести преданное служение": http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-15-0-00000072-000-0-0#003 Далее следует их более подробное описание.
Ответов - 8
Александр: "Нектар преданности" глава седьмая "Обоснование принципов преданного служения" Принять истинного духовного учителя В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.21) Прабуддха говорит Махарадже Ними: «О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, - значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий. Тот, кто действительно хочет обрести подлинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него посвящение. Духовным учителем может считаться тот, кто, размышляя над писаниями, глубоко постиг их смысл, знает как обосновать их и, таким образом, способен убедить других в истинности выводов писаний. Истинными духовными учителями являются великие личности, которые, отбросив все материальные соображения, нашли прибежище в Верховном Господе. Чтобы выполнить миссию своей жизни - перенестись в сферу духовного блаженства, каждый должен попытаться найти такого духовного учителя». Смысл этого высказывания в том, что не следует принимать своим духовным учителем глупца, не выполняющего заповедей священных писаний, человека сомнительных качеств, не соблюдающего принципов преданного служения или находящегося под властью шести посредников чувственного наслаждения. Шесть посредников чувственного наслаждения - это язык, гениталии, желудок, гнев, ум и речь. Только тот, кто обуздал их, имеет право иметь учеников повсюду в мире. Принятие такого духовного учителя - основное условие прогресса в духовной жизни. Тот, кому выпадает удача обрести покровительство истинного духовного учителя, безусловно, дойдет до конца по пути духовного спасения - в этом не может быть сомнений. Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления Святой мудрец Прабуддха продолжает: «О царь, ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши. Иначе говоря, ученику следует смотреть на духовного учителя как на Бога, поскольку он является внешним проявлением Кришны. Это подтверждают все писания, так что ученик должен относиться к своему духовному учителю соответствующим образом. Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю изучать «Шримад-Бхагаватам». Слушание и пересказывание «Шримад-Бхагаватам» - это та форма религиозной практики, которая возводит человека на уровень служения Верховной Личности Бога и любви к Нему». Ученик должен стараться доставить удовольствие своему духовному учителю. Тогда ему будет нетрудно усвоить духовное знание. Веды подтверждают это, и в дальнейшем Рупа Госвами объяснит, что тому, кто обладает непоколебимой верой в Бога и в своего духовного учителя, все духовные истины открываются очень легко. Служить духовному учителю с верой и преданностью О принятии посвящения от духовного учителя упоминается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27). Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, в духовном учителе следует видеть не только Моего представителя, но и Меня Самого. Его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. В отношении к духовному учителю не должно быть ни малейшего оттенка враждебности или зависти, какие могут возникать у нас по отношению к обыкновенным людям. На духовного учителя всегда нужно смотреть как на представителя Верховной Личности Бога, и служение ему равносильно служению всем полубогам». Следовать по стопам святых людей В «Сканда-пуране» преданному дается совет следовать примеру предшествующих ачарьев и святых, так как, следуя по их стопам, можно достичь желаемого результата без риска впасть в уныние или натолкнуться на препятствия на пути духовного совершенствования. В писании, которое называется «Брахма-йамала», говорится: «Если человек выдает себя за великого преданного, но при этом не признает авторитета богооткровенных писаний, то что бы он ни делал, ему ничто не поможет прогрессировать в преданном служении. Он будет лишь источником беспокойств для тех, кто искренне принял путь преданного служения». Тех, кто не следует принципам богооткровенных писаний, обычно называют сахаджийами. Так называют тех, кто вообразил, что все очень просто, руководствуется собственными измышлениями и не следует указаниям писаний. Такие люди только создают препятствия на пути преданного служения. Данное утверждение может вызвать возражения со стороны тех, кто не занят преданным служением и не считается с наставлениями богооткровенных писаний. Пример тому можно видеть в философии буддизма. Господь Будда происходил из семьи, принадлежавшей к знатному роду царей-кшатриев, но его философия противоречит учению Вед и потому неприемлема. Благодаря покровительству царя-индуса Махараджи Ашоки буддизм распространился по всей Индии и соседним странам, но после прихода великого учителя и бескомпромиссного проповедника Шанкарачарйи он был практически полностью вытеснен из Индии. Буддисты и приверженцы других религий, не признающие авторитета богооткровенных писаний, иногда говорят, что многие последователи Господа Будды занимаются преданным служением Господу Будде, и потому тоже должны считаться преданными. На это Рупа Госвами отвечает, что последователей Будды нельзя причислять к преданным. Хотя Господь Будда и считается воплощением Кришны, последователи подобных воплощений не слишком сведущи в Ведах. Смысл изучения Вед в том, чтобы понять превосходство личностного аспекта Бога над остальными. Следовательно, любая религиозная доктрина, отрицающая превосходство Личности Бога, неприемлема и считается атеистической. Атеизм подразумевает отрицание авторитета Вед и открытое осуждение великих ачарьев, проповедовавших ведические писания ради блага всего человечества. «Шримад-Бхагаватам» говорит о Господе Будде как о воплощении Кришны, но в том же «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Будда пришел, чтобы ввести в заблуждение атеистически настроенных людей. Его философия предназначена для того, чтобы запутать атеистов, и мы не должны ее принимать. На вопрос: «Зачем Кришне нужно проповедовать атеистические принципы?», - можно ответить, что в намерения Верховного Господа входило положить конец насилию, которое в то время оправдывалось ссылками на Веды. Так называемые священнослужители прикрывались Ведами, чтобы оправдать свое пристрастие к плоти убиваемых ими животных, и Господь Будда пришел, чтобы отвратить падших людей от этого ложного толкования Вед. Кроме того, Господь Будда проповедовал атеизм, чтобы атеисты пошли за ним, так с помощью этой уловки он вовлекал их в преданное служение Господу Будде, то есть Кришне. Расспрашивать о вечных принципах религии В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто по-настоящему серьезно относится к преданному служению, без промедления достигнет всех своих целей». Быть готовым оставить все материальное ради удовлетворения Кришны В «Падма-пуране» говорится: «Того, кто оставил материальное чувственное наслаждение и принял принципы преданного служения, уготованы богатства Вишнулоки [царства Бога]». Жить в святом месте В «Сканда-пуране» утверждается, что человека, прожившего в Двараке шесть месяцев, месяц или хотя бы две недели, уготовано восхождение на Ваикунтхалоки и все преимущества сарупйа-мукти (возможности обрести четырехрукое тело, подобное телу Нарайаны). В «Брахма-пуране» говорится: «Трансцендентное значение Пурушоттама-кшетры, поля Господа Джаганнатхи площадью восемьдесят квадратных миль, невозможно описать. Даже полубоги с высших планетных систем видят у жителей Джаганнатха-Пури такие же тела, как у обитателей Ваикунтхи, то есть они видят жителей Джаганнатха-Пури четырехрукими». Пересказывая «Шримад-Бхагаватам» великим мудрецам, собравшимся в лесу Наимишаранйи, Сута Госвами так описал величие Ганги: «Воды Ганги напоены ароматом листьев туласи, предложенных лотосным стопам Шри Кришны, и потому воды ее вечно текут, распространяя славу Господа Кришны. Ганга освящает земли, по которым течет, и изнутри и снаружи». Принимать только то, что необходимо В «Нарадийа-пуране» утверждается: «Если человек серьезно относится к преданному служению, ему не следует брать на себя больше, чем необходимо». Смысл этого утверждения в том, что человек не должен ни пренебрегать выполнением принципов преданного служения, ни пытаться выполнять непосильные для себя правила преданного служения. Например, иногда говорится, что мантру Харе Кришна нужно повторять на четках по крайней мере сто тысяч раз ежедневно. Однако если это невозможно, нужно уменьшить это число в соответствии со своими возможностями. Обычно мы советуем нашим ученикам повторять каждый день по меньшей мере шестнадцать кругов мантры на четках, и каждый должен успеть прочесть все шестнадцать кругов. Но тот, кто не смог прочитать в какой-то день шестнадцать кругов, должен закончить их на следующий день. Необходимо строго соблюдать принятый на себя обет. Если человек нарушает его, значит он пренебрежительно относится к преданному служению, что является оскорблением в служении Господу. И если смотреть на эти оскорбления сквозь пальцы, мы не сможем прогрессировать в преданном служении. Лучше дать какой-то обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей, и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие. Соблюдать пост в экадаши В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу - повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста - это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя. Выражать почтение дереву баньян В «Сканда-пуране» говорится, что преданному следует предлагать воду дереву туласи и деревьям амалака. Он должен оказывать почтение коровам и брахманам и служить вайшнавам, кланяясь им и размышляя о них. Все это поможет преданному смягчить последствия своих грехов, совершенных в прошлом. Прекратить общение с непреданными Когда один домохозяин, преданный Господа Чаитанйи, спросил Его, как должен вести себя вайшнав, Господь Чаитанйа ответил, что вайшнав должен полностью прекратить общение с непреданными. Затем Он пояснил, что есть две разновидности непреданных: те, кто не признает верховной власти Кришны, и те, кто слишком привязан к материальной стороне жизни. Иначе говоря, тех, кто гонится за материальными наслаждениями, и тех, кто не признает верховной власти Господа, называются аваишнавами, и их общества следует тщательно избегать. В «Катйайана-самхите» говорится, что скорее следует предпочесть жить в железной клетке или в пламени костра, чем с непреданными, которые всем своим существом противятся верховной власти Господа. Близкое по смыслу утверждение есть и в «Вишну-рахасйе». Оно гласит, что лучше заключить в объятия змею, тигра или крокодила, чем общаться с людьми, поклоняющимися разным полубогам и находящимися в плену материальных желаний. В писаниях указывается, что ради достижения какой-либо материальной цели можно поклоняться соответствующему полубогу. В частности, тому, кто хочет избавиться от болезней, рекомендуется поклоняться богу Солнца, чтобы получить прекрасную жену, можно поклоняться Уме, супруге Господа Шивы, а чтобы получить хорошее образование поклоняются богине Сарасвати. В «Шримад-Бхагаватам» также приводится список полубогов и говорится, к исполнению каких материальных желаний приводит поклонение им. Но все, кто поклоняется полубогам, как бы ревностно они им ни служили, тем не менее относятся к непреданным. Их ни в коем случае нельзя считать преданными. Майавади (имперсоналисты) утверждают, что не имеет значения, какой форме Господа поклоняться, так как в любом случае все достигают одной и той же цели. Но в «Бхагавад-гите» ясно говорится, что поклоняющиеся полубогам в конечном счете достигнут только планет этих полубогов, преданные же Верховного Господа вознесутся в обитель Господа, царство Бога. «Гита» осуждает людей, поклоняющихся полубогам. Там говорится, что из-за своего вожделения они утратили разум и потому стали поклоняться полубогам. Таким образом, «Вишну-рахасйа» сурово осуждает почитателей полубогов, утверждая, что лучше жить с самыми опасными зверями, чем общаться с такими людьми. Не принимать недостойных учеников, не сооружать много храмов и не читать много книг Другое ограничение гласит, что человек может иметь много учеников, но при этом должен действовать так, чтобы не оказаться в долгу ни у кого из них за какой-то их поступок или услугу. Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Шри Чаитанйи» и эту книгу - «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.8) Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Йудхиштхирой функции различных укладов в обществе, особо останавливается на правилах, установленных для санньяси - людей, отрекшихся от материального мира. Тому, принял санньясу, запрещается принимать в ученики людей недостойных. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своем стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чаитанйа наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чаитанйи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики того, кто серьезно хочет им стать. Есть еще одно соображение: не увеличивая числа учеников, невозможно распространить культ сознания Кришны. Поэтому, иногда даже идя на риск, санньяси, принадлежащий к школе Чаитанйи Махапрабху, может принять в ученики человека, не совсем готового стать им. Но по милости истинного духовного учителя такой ученик сможет постепенно прогрессировать. Однако если духовный учитель увеличивает количество учеников только из соображений престижа или из желания ложных почестей, он неизбежно падет в своем служении в сознании Кришны. Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чаитанйи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег. Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны. Прямота в обыденной жизни и невозмутимость при утратах и приобретениях В «Падма-пуране» содержится следующее утверждение: «Ни материальные приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему следует постоянно думать о Кришне». Здесь имеется в виду, что каждая обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны - постоянно думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат, нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа. Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают горе или гнев». Полубоги Не следует пренебрегать выражением почтения полубогам. Им не обязательно поклоняться, но это не значит, что к ним можно относиться пренебрежительно. Так, не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам. В соответствии с философией вайшнавов, нужно с почтением относиться даже к муравью, не говоря уже о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма. В «Падма-пуране» сказано: «Кришна, Хари - владыка всех полубогов, и потому Он должен быть объектом всеобщего поклонения. Однако это не значит, что нам не следует оказывать почтения полубогам». Не причинять боли ни одному живому существу В «Махабхарате» утверждается: «Человек, который не приносит беспокойства и не причиняет боли ни одному живому существу, который обращается с каждым, как любящий отец со своими детьми, - тот, чье сердце настолько чисто, несомненно, очень скоро обретет милость Верховной Личности Бога». В так называемом цивилизованном обществе иногда организуются кампании против жестокого обращения с животными, но в то же время никому не приходит в голову закрыть бойни. Вайшнав не таков. Вайшнав не только не поддерживает убийство животных на бойнях, но и не причиняет боли ни одному живому существу.
Александр: "Нектар преданности" глава восьмая "Оскорбления, которых нужно избегать" См. тему "Техника безопасности духовной жизни: оскорбления, которых нужно избегать" http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-15-0-00000086-000-0-0-1382259038
Александр: "Нектар преданности" глава девятая "Продолжение обсуждения принципов преданного служения" Поношение Господа и Его преданных Нельзя терпеть поношения в адрес Господа или Его преданных. В этой связи в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (74.40) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, если, услышав, как хулят Господа и Его преданных, человек тут же не покидает этого места, он лишается всех плодов своей благочестивой деятельности». В одном из стихов «Шикшаштаки» Господа Чаитанйи говорится: «Преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее травы. Он должен со всем почтением относиться к другим, не ожидая от них ответного почтения». Однако Сам Господь Чаитанйа, несмотря на все Свое смирение и кротость истинного преданного, услышав о ране, нанесенной Шри Нитйананде, тотчас бросился к месту происшествия, готовый убить Его оскорбителей, Джагая и Мадхая. Поведение Господа Чаитанйи должно служить примером для всех. Оно свидетельствует о том, что вайшнав может терпеливо и кротко сносить все оскорбления в свой адрес, но если задета честь Кришны или Его преданных, он не потерпит никаких оскорблений. На такие оскорбления можно реагировать тремя различными способами. Услышав, как поносят Господа и Его преданных, человек должен найти сильные доводы и опровергнуть оппонентов в споре. Если же он не в состоянии победить противников, то вместо того, чтобы смиренно выслушивать поношения, он должен тут же на месте покончить с собой. Третьим способом можно воспользоваться в том случае, если человек неспособен последовать первым двум - он должен немедленно покинуть это место. Тот, кто не поступает в соответствии с этими рекомендациями, сходит с пути преданного служения. Тилак и бусы из туласи О том, как вайшнав должен украшать свое тело тилаком и бусами говорится в «Падма-пуране»: «Людей, которые носят бусы из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своем теле, как храмы Вишну, символами Вишну [четыре предмета, которые Господь Вишну держит в Своих четырех руках: раковина, палица, диск и лотос] и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место в Ваикунтху». Похожее утверждение есть в «Сканда-пуране»: «К людям, украшенным тилаком или гопи-чанданой [сорт глины, наподобие той, которой пользуются сукновалы; добывается в определенных кварталах Вриндавана], у кого все тело покрыто святыми именами Господа, а на груди и шее бусы из туласи, никогда не приближаются Йамадуты». Йамадуты - это стражники царя Йамы (повелителя смерти), наказывающие грешников. Эти посланники Йамараджи никогда не забирают вайшнавов. В «Шримад-Бхагаватам», в истории об освобождении Аджамилы говорится, что Йамараджа строго-настрого запретил своим помощникам приближаться к вайшнавам. Власть Йамараджи не распространяется на вайшнавов. В «Падма-пуране» также говорится: «Человек, чье тело украшено сандаловой пастой и расписано святыми именами Господа, освобождается от всех последствий своих грехов и после смерти попадает прямо на Кришналоку, чтобы жить там, общаясь с Верховной Личностью Бога». Гирлянды из цветов Следующий принцип - носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я - Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям - украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, - надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Йамараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом. Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны». Танцевать перед Божеством В «Дварака-махатмйе» Господь Кришна так говорит о значении танца перед Божеством: «Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны. Поклоны как выражение почтения Божеству О поклонах перед Божеством как способе выражения почтения Ему в «Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны. Подниматься навстречу Господу В «Брахманда-пуране» находим такие слова: «Тот, кто видит праздник колесниц Господа, Ратха-йатру, и встает, чтобы приветствовать Господа, очищается от всех последствий своих грехов». Следование в процессии за Божеством Аналогичное высказывание есть в «Бхавишйа-пуране»: «Тот, кто присоединяется к процессии, идущей за колесницами Ратха-йатры, когда Божества пересекают его путь перед ним или позади него, даже если он низкого происхождения, несомненно, обретет богатства, равные богатствам Господа Вишну». Посещение храма Вишну или места паломничества В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования». В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о том, какое благо приносит посещение храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, согласно обычаю, преданные стараются посещать разные храмы, расположенные в таких святых местах, как Вриндаван, Матхура и Дварака. В «Хари-бхакти-судходайе» сказано: «Движимые чистым преданным служением в сознании Кришны люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». В процессе родов обусловленная душа забывает о страданиях, которые испытала во чреве матери, но это очень страшный и болезненный опыт. Чтобы избежать повторения этого, нужно в благоговейном состоянии духа приходить в храм Вишну, и тогда можно будет легко избавиться от страданий, связанных с рождением в материальном мире. Обходить храм Вишну В «Хари-бхакти-судходайе» говорится: «Человек, обходящий мурти Вишну, сможет вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире». Обусловленная душа, ведущая материальное существование, вращается в колесе повторяющихся рождений и смертей, но из этого круга нетрудно вырваться, если регулярно обходить Божество в храме. Обряд Чатурмасйи соблюдается в течение четырех месяцев сезона дождей в Индии, начиная с месяца Шравана, (приблизительно с июля по октябрь). В течение этих четырех месяцев святые люди, которые в другое время обычно путешествуют, распространяя сознание Кришны, остаются в одном месте, как правило, в каком-нибудь месте паломничества. В это время действуют особые правила и ограничения, которых строго придерживаются. В «Сканда-пуране» говорится, что тот, кто в это время обходит храм Вишну по меньшей мере четыре раза, считается обошедшим всю вселенную. Человек, обошедший храм в это время, приравнивается к повидавшему все святые места по всему течению Ганги. Соблюдая регулирующие принципы Чатурмасйи, такой человек быстро поднимается на уровень преданного служения. Арчана Арчана - это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на практике подтверждает, что является духовным существом, а не телом. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, по дороге к дому одного брахмана говорил сам себе: «Достаточно просто поклоняться Кришне, чтобы обрести все наслаждения рая, освобождение, господство над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистические силы, приносимые практикой йоги». События, послужившие поводом для приведенных слов Судамы, таковы: Шри Кришна велел Своему другу Судаме отправиться в дом какого-нибудь брахмана и попросить немного еды. В это время брахманы проводили большое жертвоприношение, и Шри Кришна велел Судаме настоятельно попросить их, сообщив, что Кришна и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Брахманы ничего не дали пришедшему Судаме, но их жены, услышав, что Шри Кришна хочет есть, тотчас собрали много всякой вкусной снеди и поспешили к Шри Кришне, чтобы предложить ее Ему. В «Вишну-рахасйе» также говорится: «В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога - Ваикунтхалоки». Служение Господу В «Вишну-рахасйе» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Действительно, храмы в Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что поклоняться Кришне нужно так, как поклоняются царю в его дворце. Во Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений, наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога». Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь в эти храмы людей и тем самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь святое имя Господа или слушать звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога. Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести высшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в полном сознании Кришны. Об этом говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху обращается к своим подданным с такими словами: «Дорогие граждане, помните, что только Верховная Личность Бога, Хари, на самом деле может освободить падшие обусловленные души. Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа не может освободить другую. Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги, вытекающие из пальца на ноге Господа Вишну, стекают на Землю и другие планеты, даруя освобождение всем обусловленным грешным живым существам, не говоря уже о людях, всегда занятых служением Господу. Освобождение гарантировано им, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за многие и многие жизни». Иначе говоря, человек, поклоняющийся Божеству в храме, может свести к минимуму все последствия греховных поступков, совершенных им за многие прошлые жизни. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно тщательнее выполнять все эти правила и предписания. Пение В «Линга-пуране» так говорится о прославлении и воспевании Господа: «Брахман, постоянно поющий славу Господу, несомненно, достигнет планеты, на которой живет Сам Верховный Господь. Господь Кришна ценит такое пение даже выше, чем молитвы, возносимые Ему Господом Шивой». Санкиртана Когда человек громко воспевает деяния Господа, Его качества, облик и проч., это называется санкиртаной. Санкиртана означает также совместное пение святого имени Господа. В «Вишну-дхарме» есть слова, превозносящие совместное пение святых имен: «О царь, слово «Кришна» обладает такой силой, что всякий, кто поет это святое имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за много-много жизней». Это факт. В «Чаитанйа-чаритамрите» имеется следующее высказывание: «Человек, лишь раз произнесший святое имя Кришны, может нейтрализовать больше греховных поступков, чем способен их совершить». Грешник может совершить очень много грехов, но никто не способен совершить их столько, чтобы имя «Кришна», произнесенное один раз, не смогло бы их нейтрализовать. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18) Прахлада Махараджа обращается к Господу с такой молитвой: «О Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, я получу возможность слушать о Твоих деяниях. Ты - высший друг и высший объект поклонения. Твои игры трансцендентны, и, просто слушая о них, человек может очиститься от всех своих грехов. Поэтому мне незачем беспокоиться о своих прошлых грехах, ибо просто слушая о Твоих играх, я освобожусь от всей скверны материальных привязанностей». Деяния Господа воспеваются во многих песнях, например, «Брахма-самхите», пропетой Господом Брахмой, «Нарада-панчаратре», пропетой Нарадой Муни, и «Шримад-Бхагаватам», пропетом Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет вырваться из тисков материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет, и люди до сих пор получают благо от них. Что может помешать нам в настоящее время воспользоваться ими и обрести освобождение? В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику Вйасадеве: «Дорогой Вйаса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу и налагающие на себя покаяния, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений, поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие милостыню, - за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа». Иначе говоря, здесь утверждается, что воспевание деяний Господа и прославление Его - высшая форма деятельности живого существа. Джапа Когда мантра или гимн повторяется тихо и медленно, это называется джапой. Если та же мантра поется громко, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее произносит, это называется джапой. Когда ту же мантру поют громко, так, чтобы было слышно всем окружающим, это называется киртаном. Маха-мантра может использоваться как для джапы, так и для киртана. Практика джапы приносит благо только самому человеку, читающему мантру, киртан же исполняется для блага всех, кто может его слышать. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Тому, кто произносит святое имя - тихо или громко, - тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству». Вручение себя Господу В «Сканда-пуране» есть место, где говорится о предании себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что те, кто серьезно относится к преданному служению, могут проявить свою покорность Кришне тремя способами: 1) сампрартханатмика - очень искренне, с чувством молясь Ему; 2) даинйаводхика - смиренно подчиняясь Его воле; 3) лаласамайи - желая достижения какого-то уровня совершенства. Желание достижения определенной стадии совершенства в духовной жизни не является чувственным наслаждением. Реализуя какой-то аспект своих естественных изначальных отношений с Верховной Личностью Бога, человек осознает свое изначальное состояние, и у него возникает желание вернуться в это состояние, снова став другом Кришны, Его слугой, отцом, матерью или возлюбленной. Это называется лаласамайи - горячим желанием вернуться в свое естественное состояние. За стадией лаласамайи следует стадия совершенного освобождения, на специальном языке называемая сварупа-сиддхи. На стадии сварупа-сиддхи живое существо, достигнув духовного совершенства, через откровение постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом. В «Падма-пуране» приводится молитва преданного, в которой описывается эмоциональное вручение себя Кришне [сампрартханатмика]: «О мой Господь, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши - естественное влечение к девушкам. И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе». Пример очень точный. Стоит юноше или девушке увидеть представителя противоположного пола, как у них возникает естественное влечение друг к другу. Их даже не нужно друг с другом или учить этому - притяжение возникает само собой, вызванное сексуальным импульсом. Это материальный пример, но преданный молит о том, чтобы он мог развить в себе такую же спонтанную привязанность к Верховному Господу, свободную от любых корыстных желаний и ничем не мотивированную. Такое естественное влечение к Господу является ступенью совершенства в самоосознании. В той же «Падма-пуране» содержится описание предания себя Господу в самоуничижении: «О Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и большего богохульника, чем я. На моей совести столько грехов и оскорблений в Твой адрес, что когда я прихожу, чтобы исповедаться перед Тобой, стыд сжигает меня». Для преданного такое состояние естественно. В том, что обусловленная душа совершала какие-то греховные поступки в своей прошлой жизни нет ничего удивительного, в этом нужно признаться и раскаяться перед Господом. Сделав это, искренний преданный заслуживает прощения Господа. Но это не значит, что можно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и надеяться, что Он снова и снова будет прощать нас за одни и те же греховные поступки. Так могут думать только люди, лишенные стыда. Здесь ясно говорится: «Когда я прихожу исповедаться в своих грехах, меня сжигает стыд». Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни - это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться. Это совершенно нелепое предположение, недопустимое в преданном служении. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее. О предании себя Господу, сопровождаемом желанием совершенства говорится в «Нарада-панчаратре». Преданный говорит: «О мой Господь, когда же настанет тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: «Обмахивай Меня вот так»?» Смысл данного стиха в том, что преданный мечтает обмахивать опахалом тело Верховной Личности Бога, то есть хочет войти в число приближенных Верховного Господа и лично общаться с Ним. Разумеется, любой преданный, в каком бы качестве он ни служил Господу - слуги, друга или возлюбленного, - в любом случае лично общается с Господом. Но в соответствии со своими индивидуальными наклонностями преданный стремится к какому-либо одному виду взаимоотношений с Господом. В данном случае преданный хочет стать слугой Господа и обмахивать Его опахалом, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также хочет, чтобы Верховный Господь соблаговолил дать ему указания, как именно Его обмахивать. Это предание себя Господу, сопровождаемое трансцендентным желанием, лаласамайи виджнапти - высшая ступень духовного осознания. В той же «Нарада-панчаратре» описывается другая форма предания себя. Преданный говорит: «О Господь, о лотосоокий, настанет ли тот день, когда, придя на берег Йамуны, я лишусь рассудка и, как безумец, со слезами, непрерывно льющимися из глаз, буду повторять Твое святое имя?» Это другая стадия совершенства. Господь Чаитанйа тоже хотел, чтобы «мгновение показалось Мне двенадцатью годами, а весь мир - пустым, из-за того, что Я не вижу в нем Тебя, о Мой Господь». Преданный должен искренне молиться и проявлять рвение в том виде служения, которое совершает для Господа. Этому учат все великие преданные, и особенно Господь Чаитанйа. Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам - великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, - человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога - лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого. Вознесение знаменитых молитв По мнению великих ученых, много одобренных авторитетами молитв содержится в «Бхагавад-гите», особенно в одиннадцатой главе, где Арджуна обращается с молитвами к вселенской форме Господа. В «Гаутамийа-тантре» все стихи также являются молитвами. Сотни молитв, обращенных к Господу, приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Преданному следует отобрать несколько таких молитв и повторять их самому. В «Сканда-пуране» превозносятся чудодейственные свойства этих молитв: «Даже великие святые и мудрецы оказывают уважение преданным, чьи языки постоянно украшены молитвами Господу Кришне. Поистине, перед такими преданными склоняются даже полубоги». Не слишком разумные люди вместо того, чтобы поклоняться Кришне, ради материальной выгоды поклоняются различным полубогам. Но здесь говорится, что сами полубоги поклоняются преданному, постоянно занятому вознесением молитв Господу. Чистым преданным нечего просить у полубогов, напротив, полубоги горят желанием возносить свои молитвы чистым преданным. В «Нрисимха-пуране» сказано: «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и начинает молиться, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право подняться на Ваикунтхалоку». Принятие прасада В «Падма-пуране» говорится следующее: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту [воду с семенами дерева туласи, предложенную лотосным стопам Господа], получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов». О чаранамрите Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, - иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, - просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство. Вдыхание благовоний В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны. Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству - какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды - все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования. В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них - возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майавади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майавади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастйа-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме. Прикосновение к Божеству В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии в соответствии с ведическим обычаем людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и чандалам, не разрешается входить в храм. Во времена политической деятельности Ганди этот факт вызывал волнения. Данный запрет вызван тем, что обычно такие люди имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности: общаясь с чистыми преданными они могут достичь высшей ступени преданного служения. Доступ к преданному служению открыт для каждого, независимо от его происхождения, но сначала человек должен очиститься. Он должен воспользоваться этим методом очищения. Ганди думал сделать их чистыми, произвольно присвоив таким людям придуманное им имя хариджаны («дети Бога»), что послужило причиной целого ряда ожесточенных столкновений между содержателями храмов и последователями Ганди. Но в любом случае закон, о котором говорится здесь - это закон всех писаний, и он гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы. И тот, кто касается тела Божества, следуя этим регулирующим принципам, сразу же освобождается от скверны материальных грехов, и все его желания без промедления исполняются.
Александр: (продолжение) Созерцание Божества Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Йамараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то по крайней мере получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности. Созерцание арати и участие в праздниках Господа О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа - арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи». Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-йатру (когда Господь восседает на качелях), Дола-йатру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишйа-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну». В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крийа-йоги, описанные в «Панчаратре»». Крийа-йога - это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов-мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу.
Александр: "Нектар преданности" глава десятая "Техника слушания и памятования" Слушание Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание - необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанйа. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны. О важности процесса слушания замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится: «Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи - из того и из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры«. Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь - это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом - с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: «Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи [святые учители] повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования». Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанйа Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев - истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе. Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15) говорится: «Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце». Ожидание милости Господа В Десятой песни (14.8) говорится: «О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от последствий своих прошлых злодеяний, в глубине своего сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право». Эти слова из «Шримад-Бхагаватам» должны быть руководством для всех преданных. Не следует ожидать, что мы немедленно освободимся от всех последствий своих прошлых грехов. Ни одна обусловленная душа не может избежать расплаты за свою деятельность, так как смысл материального существования сводится к страданиям или наслаждениям, вызванным нашими прошлыми поступками. Тот, кто завершил свою материальную деятельность, больше не рождается. А это возможно только тогда, когда человек начинает действовать в сознании Кришны, потому что только такая деятельность не имеет последствий. Поэтому человек, достигший совершенства деятельности в сознании Кришны, больше не рождается в материальном мире. Преданный же, еще не до конца свободный от последствий своих поступков, должен продолжать со всей серьезностью действовать в сознании Кришны, не обращая внимания на препятствия, возникающие на его пути. Когда такие препятствия возникают, нужно просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное, что может принести утешение. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии духа, наверняка вознесется в обитель Господа. Такой образ действий открывает перед ним врата в царство Бога. В приведенном стихе использовано слово дайа-бхак, что означает вступление сына в права наследства, оставленного отцом. Точно так же и чистый преданный, который, ради того, чтобы выполнить свои обязанности в сознании Кришны, готов вынести любые страдания, получает законное право войти в трансцендентную обитель. Памятование Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с Кришной, эти отношения называются памятованием. О памятовании очень хорошо сказано в «Вишну-пуране»: «Если живые существа просто думают о Верховной Личности Бога, этого одного достаточно, чтобы им везде и всюду сопутствовала удача. Пусть же память о Господе, нерожденном и вечном, всегда живет во мне». В «Падма-пуране» о памятовании говорится так: «Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, ибо тот, кто помнит о Нем - либо в момент смерти, либо на протяжении своей жизни - освобождается от всех последствий своих прошлых грехов». Медитация Медитация - это погружение ума в размышления об образе Господа, качествах Господа, деяниях Господа и о служении Господу. Медитация не сводится к размышлениям о чем-то безличном или пустом. Ведическая литература гласит, что объектом медитации всегда является образ Вишну. В «Нрисимха-пуране» есть такие слова о медитации на образ Господа: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Господа, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может освободиться от последствий своей греховной жизни». В «Вишну-дхарме» говорится о медитации на трансцендентные качества Господа: «Люди, постоянно действующие в сознании Кришны и помнящие о трансцендентных качествах Господа, освобождаются от всех последствий греховных поступков, и, очистившись таким образом, получают право войти в царство Бога». Иными словами, не освободившись от всех последствий своих греховных поступков, человек не сможет войти в царство Бога. А их можно избежать, просто все время помня об образе Господа, Его качествах, Его играх и всем, связанным с Ним. В «Падма-пуране» памятование о деяниях Господа описано так: «Человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, освобождается от всей материальной скверны». В некоторых Пуранах приводятся свидетельства того, что даже медитация на деятельность в преданном служении может принести желаемый результат и дать возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога. В этой связи в «Брахма-ваиварта-пуране» рассказывается история брахмана из города Пратиштханапура в Южной Индии. Этот брахман, хотя и не был богат, тем не менее был вполне доволен своей жизнью, относя недостаток денег и богатства за счет прошлых прегрешений и воли Кришны. Поэтому его совсем не огорчало его материальное положение, и жизнь его протекала вполне спокойно. Он был человеком чистосердечным и время от времени ходил слушать проповеди великих осознавших себя душ. На одной из таких встреч, когда он с глубокой верой внимал тому, что говорилось, речь зашла об обязанностях вайшнавов, и он услышал, что все это можно исполнять даже мысленно (в медитации). Иными словами, если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же. Поскольку брахман был не очень богат, он решил, что будет просто медитировать, мысленно представляя пышное, великолепное преданное служение, и тут же приступил к этому. Иногда он совершал омовения в реке Годавари, после чего садился в уединенном месте на берегу и с помощью йогических упражнений пранайамы (простых дыхательных упражнений) сосредоточивал свой ум. Эти дыхательные упражнения предназначены для механического закрепления ума на каком-либо предмете. Таков результат дыхательных упражнений и сидячих йоговских поз. Раньше даже простым людям были известны приемы, позволяющие сосредоточить ум на размышлениях о Господе, и наш брахман тоже делал это. Когда его ум сосредоточивался на образе Господа, он представлял в своей медитации, как одевает Господа в дорогие одежды, надевает на Него украшения, шлемы и т.д. Затем он поклонами выражал Господу почтение. Одев Господа, он представлял, как старательно убирает храм. После уборки в храме, он рисовал в воображении много золотых и серебряных кувшинов для воды и, взяв их, направлялся к реке, где наполнял их святой водой. Он брал воду не только из Годавари, но и из Ганги, Йамуны, Нармады и Кавери. Обычно, поклоняясь Господу, вайшнав собирает воду из всех этих рек, произнося специальные мантры. Этот же брахман, вместо того чтобы произносить мантры, представлял, что физически набирает воду из всех этих рек в золотые и серебряные кувшины. Затем он собирал все, чем обычно поклоняются Господу: цветы, фрукты, благовония и сандаловую пасту. Он собирал все это и расставлял перед мурти Господа. Затем он с благоговением предлагал воду, цветы и благовония Божествам для Их наслаждения. После этого он проводил арати и по всем правилам заканчивал процесс поклонения. Все это брахман проделывал каждый день как свою обыденную работу, и так продолжалось в течение многих-многих лет. Однажды он представил в своей медитации, что приготовил рис с молоком и сахаром и предлагает его Божеству. Однако он не был доволен предлагаемым, поскольку сладкий рис был приготовлен недавно и еще не остыл. (Сладкий рис не рекомендуется есть горячим. Чем он холодней, тем вкуснее.) Итак, поскольку рис был приготовлен совсем недавно, брахман решил прикоснуться к нему, чтобы узнать, годится ли он для предложения Господу. Он дотронулся до горшка со сладким рисом и тут же отдернул палец, обжегшись о горячий горшок. Это вывело его из медитации. Однако очнувшись от медитации, он с удивлением обнаружил на своем пальце настоящий ожег и стал думать, как это могло случиться. Поскольку он всего лишь представлял себе, что дотрагивается до горшка, то никак не мог предположить, что действительно обожжет палец. Пока он размышлял об этом, Господь Нарайана, сидевший на Ваикунтхе с богиней процветания, Лакшми, весело улыбнулся. Улыбка Господа заинтриговала всех присутствовавших при этом богинь процветания, и они спросили Господа Нарайану, чему Он улыбается. Господь ничего не ответил, но вместо этого немедленно послал за брахманом. Посланный с Ваикунтхи воздушный корабль вмиг доставил брахмана, и когда тот предстал перед Господом и богинями процветания, Господь поведал им эту историю, после чего удачливому брахману было позволено навеки остаться на Ваикунтхе в обществе Господа и Его Лакшми. Это свидетельствует о том, что Господь, хотя и пребывает все время в Своей обители, в то же время присутствует всюду. Находясь на Ваикунтхе, Он пребывал в то же время в сердце брахмана, когда тот медитировал на поклонение Ему. Из этого примера ясно, что Господь принимает даже то, что предлагается Ему в медитации, и что такая медитация помогает человеку достичь желаемого.
Александр: "Нектар преданности" глава одиннадцатая "Аспекты трансцендентного служения" Служение По мнению карми (людей, действующих ради наслаждения плодами своего труда), служением называется принесение в жертву плодов кармы. Но ачарьи вайшнавов - Рупа Госвами и другие - считают, что служение подразумевает постоянную занятость тем или иным служением Господу. В «Сканда-пуране» говорится, что тех, кто привязан к обрядовой деятельности, четырем укладам общественной жизни и четырем укладам духовной жизни, тоже считают преданными. Но преданные, занятые служением непосредственно Самому Господу, называются бхагаватами - чистыми преданными. Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей в системе четырех укладов общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но поскольку они предлагают плоды своей деятельности Господу, то их тоже причисляют к преданным. Чистым преданным можно считать только того, у кого не осталось никаких посторонних желаний, и единственным мотивом его деятельности является любовь к Богу. Все обусловленные души, попавшие в материальный мир, в той или иной степени хотят господствовать над материальной природой. Система варнашрамы и предписанные обязанности в рамках этой системы дают обусловленной душе возможность наслаждаться в материальном мире, выполняя свое желание удовлетворять чувства, и одновременно с этим постепенно прогрессировать в духовной жизни. Среди предписанных обязанностей в рамках системы варнашрамы есть много таких, которые относятся к сфере преданного служения в сознании Кришны. Наряду с совершением ведических обрядов преданные-домохозяева выполняют предписанные обязанности в преданном служении, поскольку и то и другое предназначено для удовлетворения Кришны. Эти преданные выполняют ведические ритуальные обязанности для того, чтобы удовлетворить Кришну. А как уже говорилось, любая деятельность, целью которой является удовлетворение Верховной Личности Бога, считается преданным служением. Шрила Рупа Госвами описывает человека, достойного приступить к преданному служению. Он говорит, что когда у неофитов в преданном служении до некоторой степени развивается любовь к Богу, интерес к деятельности, направленной на удовлетворение чувств, пропадает у них пропорционально степени их преданности. Но до тех пор пока человека хоть в какой-то мере привлекает деятельность ради чувственного наслаждения, он должен посвящать плоды этой деятельности Кришне. Это также считается служением Господу, где Господь играет роль господина, а исполнитель - роль Его слуги. В «Нарадийа-пуране» объясняется трансцендентная природа такого служения. Там сказано, что человека, тело, ум и речь которого постоянно заняты преданным служением, считают освобожденным. Более того, освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого. Преданное служение в дружеских отношениях Преданное служение в дружеских отношениях бывает двух видов. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение, а ко второму - когда он играет роль Его доброжелателя. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование. Второй вид дружбы в преданном служении - стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим самым дорогим слугой Господь считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям. В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурйодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался брахмачари и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то, что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна - их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом. Аналогичное высказывание есть в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы - такого человека считают совершенным преданным». Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения. Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением бхакти. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях. Безраздельное вручение себя Господу Вручение себя Господу хорошо описано в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.34). Господь говорит: «Того, кто полностью предался Мне и полностью отказался от всякой другой деятельности, Я беру под Свое покровительство и защищаю его как в этой жизни, так и в следующей. Иначе говоря, Я Сам стараюсь помочь ему в его духовном развитии. Такого человека можно считать уже достигшим саршти [обладание богатствами, равными богатствам Всевышнего]». В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что как только человек предается лотосным стопам Кришны, Кришна берет на Себя заботу о нем и гарантирует ему защиту от всех последствий его грехов. Он также дает ему наставления изнутри, помогая быстро продвигаться к духовному совершенству. Такая самоотдача, вручение себя Всевышнему, называется атма-ниведаной. Разные авторитеты по-разному определяют «я» человека. Иногда это «я» приписывают духовной сущности, то есть душе, а иногда его отождествляют с умом или телом. Поэтому полная самоотдача подразумевает не только предание себя как души, но и отдачу на служение Господу своих ума и тела. Шрила Бхактивинода Тхакур написал в этой связи чудесную песню. В ней он вручает себя Господу, отдавая себя в Его распоряжение с такими словами: «Мой ум, мои семейные дела, мое тело, все, чем я владею, я отдаю Тебе, для служения, о мой Господь. Теперь Ты можешь делать с этим все, что пожелаешь. Ты - верховный владыка всего сущего, поэтому Ты можешь убить меня, если будет на то Твоя воля, а можешь оградить меня от всех опасностей. Все в Твоих руках. Здесь нет ничего, что я мог бы назвать своим». Шри Йамуначарйа в своих молитвах, обращенных к Господу, выразил ту же самую мысль: «Я могу находиться в теле человека или в теле полубога, о мой Господь, в конце концов, это не имеет значения, ибо любое тело - всего лишь побочный продукт трех гун материальной природы, а я, владелец этих тел, вручаю себя Тебе». О том, как преданный отдает Господу свое тело в процессе атма-ниведаны говорится в «Хари-бхакти-вивеке». Преданный говорит: «О мой Господь, проданному животному не нужно думать о еде и крове, так и я, вручив Тебе свои тело и душу, больше не беспокоюсь о поддержании своего существования». Иначе говоря, преданный не должен беспокоиться ни о том, как прокормиться самому, ни о том, как содержать свою семью. Если человек действительно отдал свои душу и тело Богу, он всегда должен помнить, что ему нужно беспокоиться только о том, как всегда оставаться занятым служением Господу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение в дружеских отношениях и преданное служение в полной самоотдаче - это два сложных метода, поэтому такие взаимоотношения с Господом встречаются крайне редко. Эти два метода могут практиковать только очень продвинутые преданные. Таким образом, самоотдачу, сопровождающуюся искренней экстатической преданностью, можно увидеть лишь очень редко. Для этого человек должен полностью отдать себя в распоряжение Господа. Принесение в жертву любимых вещей В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.41) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой друг, пожертвовав Мне лучшее из того, чем он владеет, или то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо». Посвящение всех своих усилий Кришне О том, как в любой сфере жизни можно действовать во имя удовлетворения Господа, говорится в «Нарада-панчаратре». Там сказано, что человек, действительно занятый преданным служением, должен выполнять многообразную деятельность: как ту, которую предписывают богооткровенные писания, так и ту, которая необходима для поддержания его существования. Иначе говоря, преданный должен заниматься не только исполнением предписанных обязанностей в преданном служении, но и делать все, что от него требуется в практической жизни в сознании Кришны. Например, преданный, владеющий огромным предприятием или фабрикой, может жертвовать для служения Господу плоды своей материальной собственности. При любых обстоятельствах оставаться преданной душой В «Хари-бхакти-виласе» о вручении себя Господу говорится так: «О Господь, вручивший себя Тебе человек, который твердо убежден в том, что принадлежит Тебе и ведет себя в соответствии с этим, посвящая Тебе все, что делает своим телом, умом и словами, поистине, может наслаждаться трансцендентным блаженством». В «Нрисимха-пуране» Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто возносит Мне молитвы и принимает Мое покровительство, Я беру под Свою опеку и ограждаю от всех бед». Служение таким деревьям, как туласи Дерево туласи превозносится в «Сканда-пуране»: «Я в почтении склоняюсь перед деревом туласи, которое способно в одно мгновение уничтожить горы греховных поступков. Достаточно просто взглянуть на это дерево или дотронуться до него, чтобы избавиться от всех несчастий и болезней. Кланяясь дереву туласи и поливая его, можно избавиться от страха перед судом Йамараджи [царя смерти, наказывающего грешников]. Тот, кто посадит где-нибудь дерево туласи, безусловно, станет преданным Господа Кришны. А если человек с преданностью предложит листья туласи лотосным стопам Кришны, то любовь к Богу полностью разовьется в нем». В Индии дерево туласи почитает каждый индус, даже если он не вайшнав. Люди, заботливо ухаживающие за этим растением, находятся даже в больших городах, где растить туласи очень трудно. Они поливают его и кланяются ему, поскольку поклонение туласи - важная составляющая преданного служения. В «Сканда-пуране» есть еще одно высказывание, касающееся туласи: «Туласи благотворна во всех отношениях. Что бы мы ни делали: просто смотрели на нее, дотрагивались до нее, вспоминали о ней, молились или кланялись ей, слушали о ней или растили, - все это приносит нам благо. Каждый, кто соприкоснулся с деревом туласи одним из упомянутых выше способов, вечно живет в мире Ваикунтхи».
Александр: "Нектар преданности" глава двенадцатая "Другие аспекты трансцендентного служения" Слушание богооткровенных писаний По словам Шрилы Рупы Госвами, любая книга, в которой говорится о путях совершенствования в преданном служении, считается богооткровенным писанием. Шрила Мадхвачарйа также дал определение богооткровенных писаний. Он утверждает, что к ним относятся «Рамайана», «Махабхарата», Пураны, Упанишады, «Веданта» и любое другое произведение, согласующееся с этими богооткровенными писаниями. В «Сканда-пуране» сказано: «Тот, кто постоянно читает книги, в которых даются наставления о том, как нести преданное служение вайшнавов, всегда славится среди людей, и Господь Кришна, безусловно, очень доволен им. Человек, бережно хранящий такие писания дома и выражающий им свое почтение, избавляется от всех последствий своих грехов, и в конце концов даже полубоги начинают поклоняться ему». Нараде Муни было сказано: «Дорогой Нарада, в доме того, кто пишет вайшнавские книги и хранит их у себя, всегда живет Господь Нарайана». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.15) говорится: ««Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией философии Веданты. У того, кто так или иначе развил в себе привязанность к чтению «Шримад-Бхагаватам», пропадает вкус к чтению любой другой литературы. Иначе говоря, человеку, ощутившему трансцендентное блаженство «Шримад-Бхагаватам», уже не могут принести удовлетворения никакие мирские произведения». Проживание в Матхуре Проживание в Матхуре превозносится в «Вараха-пуране». Господь Вараха говорит людям Земли: «Тот, кого привлекают иные места, помимо Матхуры, непременно окажется в плену у иллюзорной энергии». В «Брахманда-пуране» утвер ждается, что одно прикосновение к святой земле Матхуры приносит человеку все плоды паломничества ко всем святым местам в трех мирах. Во многих шастрах (писаниях) говорится также, что достаточно просто слушать о святой земле Матхуры, вспоминать о ней, прославлять, созерцать или касаться ее, чтобы достичь исполнения всех своих желаний. Служение преданным Служение вайшнавам (преданным) очень хорошо описано в «Падма-пуране». В этом писании Господь Шива говорит Парвати: «Дорогая Парвати, существует много форм поклонения, и наивысшей формой из них считается поклонение Верховной Личности. Но поклонение преданным Господа стоит даже выше поклонения Господу». Аналогичное утверждение есть в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (7.19): «Я хочу стать искренним слугой преданных, ибо, служа им, можно достичь беспримесного преданного служения лотосным стопам Господа. Служение преданным облегчает бремя страданий материальной жизни и развивает в человеке глубокую преданность и любовь к Верховной Личности Бога». В «Сканда-пуране» есть близкое по смыслу утверждение: «Люди, тело которых отмечено тилаком, символизирующим раковину, диск, палицу и лотос, которые держат листья туласи на голове и чье тело всегда украшено гопи-чанданой, - даже если увидеть их один только раз, - могут помочь увидевшему их, избавиться от всех его грехов». Похожие слова есть в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.33): «Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о служении им?» В «Ади-пуране» есть такие слова Самого Господа Кришны, обращенные к Арджуне: «Дорогой Партха, тот, кто считает себя Моим преданным, еще не является таковым. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, на самом деле является Моим преданным». К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться непосредственно. К Нему можно приблизиться только через Его чистых преданных. Поэтому первый принцип вайшнавов - принять какого-либо преданного своим духовным учителем и затем служить ему. Шри Рупа Госвами подчеркивает, что все цитаты из различных писаний, приведенные в «Бхакти-расамрита-синдху», признаны великими ачарьями и преданными Господа. Служение Господу в соответствии со своими возможностями В «Падма-пуране» говорится, что человек должен оказывать почести Господу в соответствии со своими финансовыми возможностями. Однако каждый, так или иначе, обязан выполнять различные обряды и участвовать в празднествах в честь Господа. Преданное служение в месяц Карттика Одна из самых важных церемоний называется Урджа-вратой. Урджа-врату проводят в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В это время во всех храмах, особенно в храмах Вриндавана, совершают особые обряды поклонения Господу в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна, которого Его мать Йашода связала веревкой. Говорится, что поскольку Господь Дамодара очень дорог Своим преданным, месяц Дамодара (Карттика) также очень дорог им. Преданное служение в течение Урджа-враты в месяце Карттика особенно рекомендуется совершать в Матхуре, и многие преданные по сей день соблюдают этот обычай. Они отправляются в Матхуру или Вриндаван и остаются там на весь месяц Карттика, специально чтобы заниматься преданным служением. В «Падма-пуране» говорится: «Господь может предложить преданному освобождение или материальное счастье, но тот, кто в течение некоторого времени занимался преданным служением, особенно если он делал это в Матхуре в месяц Карттика, стремится только к одному - чистому преданному служению Господу». Здесь имеется в виду, что Господь не награждает преданным служением обыкновенного человека, не относящегося серьезно к своему служению. Но даже несерьезные люди, если они занимаются преданным служением в соответствии с регулирующими принципами в месяц Карттика в окрестностях Матхуры в Индии, легко получают в награду личное служение Господу. Участие в праздниках, посвященных различным деяниям Господа В «Бхавишйа-пуране» так говорится об участии в различных церемониях во время празднеств, посвященных дню явления Господа (дню Его рождения) и другим Его трансцендентным деяниям: «О мой Господь Джанардана [Кришна], пожалуйста позволь нам узнать, в какой день Твоя мать Деваки-деви родила Тебя. Если Ты соблаговолишь сообщить нам это, мы будем устраивать пышные торжества в этот день. О убийца Кеши, мы - души, полностью предавшиеся Тебе у Твоих лотосных стоп, и единственное наше желание - доставить Тебе удовольствие своими празднествами». Эти слова из «Бхавишйа-пураны» подтверждают, что участием в праздниках, связанных с Господом, преданный наверняка доставляет Ему удовольствие. Служение Божеству с великой преданностью В «Ади-пуране» сказано: «Человек, постоянно повторяющий святое имя и испытывающий трансцендентное наслаждение от занятий преданным служением, обязательно получит все возможности для преданного служения. Такой человек никогда не получает просто мукти [освобождение]». Мукти означает освобождение от материальной скверны. Человек, получивший освобождение, избавляется от необходимости вновь рождаться в материальном мире. Имперсоналисты хотят слиться с духовным бытием, чтобы прекратить индивидуальное существование, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мукти - это всего лишь начало пути к нормальному состоянию. Нормальное состояние каждого живого существа - это преданное служение Господу. Из приведенного утверждения «Ади-пураны» явствует, что преданному для полного удовлетворения достаточно одних занятий преданным служением. Он не стремится к освобождению от материальной обусловленной жизни в любой его форме. Иначе говоря, хотя и может показаться, что человек занятый преданным служением, живет материальной жизнью, на самом деле это не так. Чтение «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных «Шримад-Бхагаватам» - это зрелый плод древа желаний ведической мудрости. Само слово веда означает «совокупность знаний». В «Шримад-Бхагаватам» совершенным образом изложено все необходимое человечеству знание. В ведических писаниях содержатся знания о различных отраслях науки, в частности социологии, политике, медицине и военном искусстве. Все эти и другие науки в совершенстве описаны в Ведах. Духовное знание также излагается там в совершенстве, а «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа желаний ведической литературы. Дерево ценится по плодам. Например, манговое дерево очень ценится, так как приносит манго - царь фруктов. Зрелый плод манго - самый ценный дар мангового дерева. Подобно этому, «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа Вед. И как созревший плод становится вкуснее, если его сначала коснется клюв попугая, шуки, так и «Шримад-Бхагаватам» стал вкуснее оттого, что мы получили его из трансцендентных уст Шукадевы Госвами. «Шримад-Бхагаватам» необходимо получать по непрерывной цепи ученической преемственности. Когда спелый плод спускают с вершины дерева на землю, передавая его из рук в руки по цепочке людей, сидящих на ветвях дерева, он не повреждается. Подобно этому, если «Шримад-Бхагаватам» передается по парампаре, он доходит до нас в целости и сохранности. В «Бхагавад-гите» утверждается, что система ученической преемственности, парампара, - это единственный способ получения трансцендентного знания. Трансцендентное знание должно приходить по цепи ученической преемственности, то есть через компетентных людей, постигших истинную цель шастр. Шри Чаитанйа Махапрабху советовал каждому получать «Шримад-Бхагаватам» из уст человека, достигшего самоосознания. Такого человека называют бхагаватам. Бхагавата означает «то, что связано с Личностью Бога [Бхагаваном]». Поэтому преданных иногда называют бхагаватами, и книгу, описывающую преданное служение Верховной Личности Бога, также называют «Бхагаватам». По совету Шри Чаитанйи Махапрабху, чтобы ощутить истинный вкус «Шримад-Бхагаватам», нужно следовать наставлениям человека бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам» доставляет наслаждение даже тем, кто уже достиг освобождения. Шукадева Госвами признался, что был освобожденной личностью уже во чреве матери, но великим преданным стал только после того, как вкусил сладость «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, тот, кто хочет совершенствоваться в сознании Кришны, должен наслаждаться посланием «Шримад-Бхагаватам», слушая, как его объясняют авторитетные преданные. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.9) Шукадева Госвами признается, что его привязанность к безличному Брахману была очень сильна, однако, когда он услышал о трансцендентных играх Господа из уст своего отца Вйасадевы, он гораздо сильнее привязался к «Шримад-Бхагаватам». Здесь имеется в виду, что Вйасадева тоже был осознавшей себя душой и передал свое зрелое понимание трансцендентной мудрости непосредственно Шукадеве Госвами указанным способом. Общение с продвинутыми преданными Насколько важно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» в обществе чистых преданных, объяснил Шаунака Муни на собрании мудрецов в Наимишаранйе в присутствии Суты Госвами. Сута Госвами подтвердил: если человеку выпадает удача хотя бы мгновение находиться в обществе чистого преданного Господа, это мгновение так драгоценно, что с даже благочестивая деятельность, открывающая человеку доступ на райские планеты или дарующая освобождение от материальных страданий, не может сравниться с ним. Иначе говоря, тех, кто привязан к «Шримад-Бхагаватам», не интересуют наслаждения, доступные в царствах высших планетных систем, так же как и освобождение, к которому стремятся имперсоналисты. Таким образом, общение с чистыми преданными обладает такой трансцендентной ценностью, что ни один вид материального счастья не идет ни в какое сравнение с ним. В «Хари-бхакти-судходайе» приводится беседа Прахлады Махараджи с его отцом Хиранйакашипу, в которой Хиранйакашипу обращается к Прахладе с такими словами: «Дорогой сын, общение имеет огромное значение. Оно подобно кристаллу, отражающему все, что ставят перед ним». Подобно этому, когда мы общаемся с подобными цветам преданными Господа, и сердца наши кристально чисты, несомненно, произойдет то же самое. В этой связи приводят и другой пример: если мужчина не импотент, а женщина здорова, то их соединение приведет к зачатию. Подобно этому, если оба - тот, кто принимает духовное знание, и тот, кто передает его, - искренни и отвечают всем требованиям, это принесет хорошие результаты. Повторение святого имени Господа Важность повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе особенно подчеркивается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.11), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, того, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению маха-мантры Харе Кришна, нужно считать достигшим высшей ступени совершенства». Особо подчеркивается, что если маха-мантру повторяют карми, желающие наслаждаться плодами своей деятельности, люди, ищущие спасения в слиянии с Верховной Личностью, и йоги, стремящиеся к мистическим совершенствам, то одного этого повторения достаточно, чтобы они достигли совершенства в любой деятельности. Шукадева использует в приведенном стихе слово нирнитам, что означает «это было окончательно установлено». Он был освобожденной душой и потому не стал бы утверждать ничего сомнительного. Итак - Шукадева Госвами особо подчеркивает это, - не может быть никаких сомнений в том, что тот, кто читает маха-мантру Харе Кришна и делает это с решимостью и постоянством, уже миновал все ловушки кармической деятельности, умозрительного философствования и мистической йоги. То же утверждает и Кришна в «Ади-пуране». Обращаясь к Арджуне, Он говорит: «Тот, кто повторяет Мое трансцендентное имя, всегда общается со Мной. И Я могу честно признаться тебе, что такому преданному ничего не стоит обрести Меня». В «Падма-пуране» также говорится: «Мантру Харе Кришна можно услышать только из уст человека, который в течение многих жизней поклонялся Васудеве». И далее: «Между святым именем Господа и Им Самим нет разницы. Следовательно, святое имя по самодостаточности, чистоте и вечности так же совершенно, как Сам Господь. Святое имя - не материальный звук, и в нем нет и следа материальной скверны». Поэтому тот, кто не сумел очистить свои чувства, не в состоянии повторять святое имя без оскорблений. Иными словами, материальные чувства не могут как следует участвовать в процессе повторения святых имен маха-мантры Харе Кришна. Однако если человек начинает повторять мантру, он получает возможность очистить себя до такой степени, чтобы в скором времени повторять мантру без оскорблений. Чаитанйа Махапрабху советовал каждому повторять мантру Харе Кришна, хотя бы для того, чтобы очистить свое сердце от пыли. И когда его сердце очистится, человек сможет по-настоящему осознать важность святого имени. Те, у кого нет желания очистить свое сердце, кто хочет сохранить все как есть, не могут обрести трансцендентный плод повторения мантры Харе Кришна. Поэтому так необходимо стараться развивать в себе стремление служить Господу - это поможет нам повторять святое имя без оскорблений. Так под руководством духовного учителя ученик одновременно обучается тому, как нести служение и повторять мантру Харе Кришна. И как только в нем развивается стихийное желание служить, он сразу же постигает трансцендентную природу святых имен маха-мантры. Проживание в Матхуре О важности проживания в святом месте, в частности в Матхуре или Двараке, в «Падма-пуране» сказано: «Совершить паломничество по святым местам - значит освободиться от материального рабства. Однако освобождение, само по себе, еще не является высшей стадией совершенства. Достигнув освобождения, человек должен приступить к преданному служению Господу. Со ступени брахма-бхуты [освобождения] можно прогрессировать дальше в преданном служении. Таким образом, целью жизни является трансцендентное любовное служение Господу, и для того, кто хотя бы несколько секунд пробыл в Матхура-мандале, оно легко достижимо». Далее говорится: «Найдется ли такой человек, который откажется поклоняться земле Матхуры? Матхура способна исполнить все желания и стремления как тех, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, так и тех, кто ищет спасения в слиянии с Верховным Брахманом. И разумеется, Матхура исполняет желания преданных, которые хотят только одного - заниматься преданным служением Господу». В ведической литературе также говорится: «Достаточно провести в Матхуре всего один день, чтобы обрести трансцендентное любовное отношение к Верховной Личности Бога - это ли не чудо? Воистину, слава земли Матхуры затмевает даже славу Ваикунтха-дхамы - царства Бога!»
Александр: "Нектар преданности" глава тринадцатая "Пять могущественных форм преданного служения" Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения - проживание в Матхуре, поклонение мурти Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному и повторение мантры Харе Кришна - настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите. Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Йамуны у Кеши-гхата [место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом». Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома. Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце». В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении. В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, - превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды. Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны. Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня». И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Йамуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Йамуны на территории восьмидесяти четырех квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване. Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны. Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чаитанйа в Своих беседах с Раманандой Райем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Райем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых - экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.
полная версия страницы